小业分别经(Cåëakammavibhaïgasuttaü)：译自《中部》第135经。
婆罗门学生苏跋多迭亚之子(Subha màõava todeyyaputta)前来问世尊十四个问题：是什么原因造成人类有千差万别：有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无威势、有大威势；有贫穷、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。佛陀回答是由于业使有情千差万别，并解释了什么样的业导致什么样的结果。
289.如是我闻：一时，世尊住在沙瓦提城揭德林给孤独园。
当时，年轻人苏跋·多迭亚之子来到世尊之处。来到之后，与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一旁。坐在一旁的年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说：
“朋友苟答马，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？朋友苟答马，能发现人有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无威势、有大威势；有贫穷、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。朋友苟答马，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？”
“年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”
“对于尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话，我不了解其详细含义。萨度！愿尊师苟答马为我说法，使我对尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话，能了解其详细含义。”
290.“那么，年轻人，谛听，善作意之！我要说了！”
年轻人苏跋·多迭亚之子应诺世尊:“是的，朋友。”世尊如是说：
“在此，年轻人，有些女人或男人杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆短命。年轻人，这就是导致短命之道，即：杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心。
在此，年轻人，又有些女人或男人舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆长寿。年轻人，这就是导致长寿之道，即：舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住。
291.在此，年轻人，有些女人或男人用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆多病。年轻人，这就是导致多病之道，即：用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。
在此，年轻人，又有些女人或男人不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆健康。年轻人，这就是导致健康之道，即：不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。
292.在此，年轻人，有些女人或男人易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆丑陋。年轻人，这就是导致丑陋之道，即：易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。
在此，年轻人，又有些女人或男人不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆端庄。年轻人，这就是导致端庄之道，即：不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。
293.在此，年轻人，有些女人或男人心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆无威势。年轻人，这就是导致无威势之道，即：心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。
在此，年轻人，又有些女人或男人无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆有大威势。年轻人，这就是导致大威势之道，即：无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。
294.在此，年轻人，有些女人或男人不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆贫穷。年轻人，这就是导致贫穷之道，即：不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。
在此，年轻人，又有些女人或男人布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆富有。年轻人，这就是导致富有之道，即：布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。
295.在此，年轻人，有些女人或男人傲慢、过慢，不礼敬应礼敬者[2]，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆出身下贱。年轻人，这就是导致出身下贱之道，即：傲慢、过慢，不礼敬应礼敬者，不起迎应起迎者，不让座给应让座者，不让路给应让路者，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不尊敬应尊敬者，不敬奉应敬奉者。
在此，年轻人，又有些女人或男人不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆出身高贵。年轻人，这就是导致出身高贵之道，即：不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。[3]
296.在此，年轻人，有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后，不请问:[4]‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆愚蠢。年轻人，这就是导致愚蠢之道，即：亲近沙门或婆罗门后，不请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’
在此，年轻人，又有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后，请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆有大智慧。年轻人，这就是导致大智慧之道，即：亲近沙门或婆罗门后，请问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？’
297.如是，年轻人,短命之道导致短命，长寿之道导致长寿；多病之道导致多病，健康之道导致健康；丑陋之道导致丑陋，端庄之道导致端庄；无威势之道导致无威势，大威势之道导致大威势；贫穷之道导致贫穷，富有之道导致富有；出身下贱之道导致出身下贱，出身高贵之道导致出身高贵；愚蠢之道导致愚蠢，大智慧之道导致大智慧。
年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”
如是说已，年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说：
“奇哉！朋友苟答马，奇哉！朋友苟答马。朋友苟答马，犹如倒者令起，覆者令显，为迷者指示道路，在黑暗中持来灯光，使有眼者得见诸色。正是如此，尊师苟答马以种种方便开示法。我归依尊师苟答马、法以及比库僧，愿尊师苟答马忆持我为近事男，从今日起乃至命终行归依。”
复云何业而不得果。所修恶业回心发露。省悟前非思惟嫌厌。心念口言作意专注重重忏悔。此业虽作而不受果。善业亦然。——分别善恶报应经
是业四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三者时定果报亦定。四者时果二俱不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定果报不定。是业可转若果报定应后受者。是业可转现在受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。——优婆塞戒经
师子吼言：“世尊，何等人能转地狱报现世轻受？”
“善男子，若有修习身、戒、心、慧，如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧，不见智者，不见愚痴，不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人，则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：‘我业虽重，不如善业。’譬如氎华虽复百斤，终不能敌真金一两；如恒河中投一升盐，水无醎味，饮者不觉；如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦；如大香象，能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：‘我善力多，恶业羸弱。我能发露忏悔，除罪恶业，能修智慧，智慧力多，无明力少。’如是念已，亲近善友，修习正见，受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不讼其短，供养三宝，敬信方等《大涅槃经》、如来常恒无有变易、一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子，以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。”——大般涅槃经
《大般涅槃经》讲：【定业有二。一者报定。二者时定。或有报定而时不定。缘合则受。或三时受。所谓现受生受后受。】
定业有两种，一种是果报定，即最后什么结果是相对固定的，但时间受报未定；一种是时间定。即什么时候受报是固定的。有的是报定而时不定，因缘具足，都碰到一起了，才会受报。有的则是现受、生受、后受，时间确定。
经中又说：【一切众生不定业多决定业少】
就是一切众生都是定业较少，不定业多。
由此可知算命当中说你什么时候，会有什么事情，是不成立的。因为这种情况属于报定＋时定，这种情况决不会贯穿于我们的一生当中。我们这一生中随时随地都在造作各种业因，随时随地都在影响自己果报的程度和时间。没人会真正算出这种报定加时定的命运，因为这种命运不存在。
【善男子。若定心作善恶等业。作已深生信心欢喜。若发誓愿供养三宝。是名定业。】
定业是如何造作出来的呢？就是以坚定、坚决地心做种种善恶业，做后保持很强的信心，心内欢喜，觉着做的对，做的好。这叫定业。例如发誓愿供养三宝，这叫定业。
【善男子。智者善根深固难动。是故能令重业为轻。愚痴之人不善深厚。能令轻业而作重报。以是义故。一切诸业不名决定。】
如果是有智慧的人，善根深厚，坚固，能够令重业转轻，而愚痴之人，不善业因深厚，能够令轻业转成重报。所以从这个角度上讲，没有什么定业可言。
我们这一生，如此造作定业有很多，可我们造作的不定业更多。因果是一个非常复杂而又精密的运作，任何人都不可能凭借一个过去的局部的因素去推断最终什么时间，你会有什么果报。因为这一切都是随着我们现在的造作而改变着。
也就是说没有一个固定的所谓的‘命运’。我们将来所受的果报无时无刻不在变化当中。依照世尊的教导，我们就可以转重为轻，依照我们世俗的妄想执着，就会转轻为重。而且这个改变有时候是顷刻之间的事情，或者好、或者坏。谁能算出来？
用心不同。有的无心造，有的有心造；有的是帮凶，有的是谋主。
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